| Martin Heidegger |  |
Sommaire
Les sources de sa pensée.
La vie de Heidegger.
Apport conceptuel.
Les sources de sa pensée.
La vie de Heidegger
Puis vinrent les années sombres du nazisme. Pendant l'hiver 1932-1933, Heidegger se trouve à l'écart de l'Université de Fribourg. Pour étudier à fond la pensée des Présocratiques, il s'est retiré dans son "repaire" de la Forêt Noire. Mais en avril 1933 le nouveau Recteur élu en janvier, Van Möllendorf, un social-démocrate, est relevé de ses fonctions. A la demande pressante de ses collègues qui craignent la nomination d'un fonctionnaire nazi, Heidegger accepte d'assumer la charge de Recteur. S'il s'inscrit au parti nazi, ce n'est pour lui qu'une formalité indispensable pour "sauver" et rénover l'Université allemande. A aucun moment il n'a été un homme d'appareil. Pas davantage il n'est tombé dans la mystique nazie. Il interdit l'autodafé des livres jugés subversifs dans l'enceinte du campus, ainsi que le placardage des affiches contre les juifs. Sommé par les autorités de révoquer les doyens hostiles au régime, il préfère démissionner en février 1934. Il se limite alors à son métier d'enseignant mais ses cours sont surveillés. Il n'écrit plus. Ses œuvres sont retirées du commerce. Il est empêché de se rendre à Paris pour le tricentenaire de Descartes.
En 1944, Heidegger est réquisitionné pour des travaux de fortification sur le Rhin. Il est alors considéré par le régime comme faisant partie de la "dernière" catégorie des professeurs, ceux dont on n'a rien à faire. Puis il est enrôlé dans la milice populaire.
En 1945, les autorités françaises d'occupation jugeront bon de reconduire purement et simplement la sanction prise à son égard par les autorités nazies : il restera donc éloigné de l'Université jusqu'en 1951. Il rompt son silence d'écrivain en publiant la Lettre sur l'humanisme (1947).
Il publie en 1951 Qu'appelle-t-on penser? et en 1953 La question de la technique. Il enseignera jusqu'en 1973.
Heidegger est mort en mai 1976.
1) Existence et réalité
Il faut distinguer l'existence de la réalité. Lorsque nous disons que les tables, les chaises, les fruits etc. sont, nous voulons dire qu'ils sont disponibles, qu'ils s'offrent à notre pensée et à notre action, inertes dans le monde. Lorsque nous disons qu'une personne humaine est, nous voulons dire qu'elle existe c'est à dire qu'elle est engagée dans un rapport de soi à soi. Un humain n'est qu'en projetant de l'être, en sélectionnant ce qu'il peut être. Le sujet (Dasein) est en charge de lui-même avant même qu'il choisisse un comportement. Le Dasein n'a pas de substance mais est poussée, orientation vers le possible. Nous sommes toujours en train d'anticiper, de redouter, de céder etc. à un possible.
Comme Aristote décrivait le réel à partir des catégories, Heidegger décrit l'existence à partir des existentiaux. Quand les catégories sont des propriétés typiques de la réalité, les existentiaux sont des attitudes typiques de l'existence :
- L'être-au-monde : exister, c'est être constamment impliqué dans un affairement c'est à dire une projection vers le futur. Le travail en est un exemple, parce que nous avons souci de notre survie. Pour le dire autrement, notre environnement n'est pas un ensemble objectif de réalités neutres mais des anticipations qui nous font donner du sens à certains objets, certains biens et pas à d'autres. Ainsi, je situe comme proche, je " soustrais au lointain " certains objets, certaines personnes qui ont pour moi un sens mais je ne le fais pas, par exemple, pour ce trottoir où je marche et que pourtant je touche. Dans mon "affairement" certains étants comptent spontanément : ceux, par exemple, dont je me sers lorsque j'écris : le stylo, la plume, le meuble qui me sert de bureau etc. Ces choses sont pour nous des signes.
- Le comprendre : il faut distinguer apprendre et comprendre. Apprendre, c'est simplement stocker des connaissances alors que comprendre, c'est être bien adapté à quelque chose, c'est témoigner sans avoir même besoin de parler que l'on est capable d'agir dans une activité, une situation etc. Le Dasein comprend lorsqu'il pénètre de son propre mouvement vers le possible
- L'angoisse : quand la peur est toujours crainte de quelque chose, l'angoisse est expérience du rien et du nulle part. Nous prenons conscience que l'existence est absurde c'est à dire privée de sens. Nous sommes l'être-hors-de-chez-soi c'est à dire confronté à cette propension au possible qui caractérise le Dasein et qui ne reconnaît nulle chose ou nul lieu comme fixation acceptable.
2) Le Souci et l'être-pour-la-mort.
- L'être-en-avant-de-soi qui correspond à cette projection vers les possibles qui caractérise le Dasein, cette impossibilité de jamais coïncider avec soi. Exister, c'est être "hors de" (ex-sistere, selon l'étymologie).
- L'être-déjà-dans-un-monde : la projection vers les possibles est projection dans un monde qui prend son sens de monde dans ce "projeter".
- Le comme-être-auprès décrit l'enjeu de l'authenticité et de l'inauthenticité pour l'homme. Nous fuyons l'angoisse. L'homme cherche à se dissimuler son être.
" L'être-pour-la-fin prend comme mode d'être celui d'une échappatoire devant cette fin "(Etre et temps). Alors que nous sommes des "êtres-pour-la-fin" c'est à dire des êtres qui doivent mourir (" Seul l'homme meurt, l'animal périt "), nous essayons d'échapper à cette fin et de nous la masquer. Mais c'est vouloir échapper à sa propre nature car tel est le Souci : l'homme est jeté dans le monde et livré à sa mort. Cet état d'abandon, de solitude morale, se dévoile par le sentiment de l'angoisse. " La mort est en tant que fin de la réalité humaine dans l'être de cet existant qui existe pour sa fin. " En somme, refuser de penser la mort, c'est refuser l'angoisse fondamentale qui nous caractérise. La penser, c'est au contraire se comprendre soi-même, restituer à l'existence son sens authentique, admettre que notre fin est la mort. Nous nous ouvrons alors à la menace continuelle qui n'est menace " ni de ceci ni de cela mais qui monte de notre être-au-monde et nous révèle l'angoisse. " Surmontant notre lâcheté, nous nous comprenons nous-mêmes, nous réintégrons notre liberté qui est liberté pour la mort.
La mort est ainsi le noyau même de la vie. Dès qu'un homme naît, il est assez vieux pour mourir. La mort est d'autant plus au fondement de l'individualité qu'il est impossible de partager sa mort. Toute mort est solitaire et unique. La vie authentique est celle qui se sait sans cesse promise à la mort et l'accepte courageusement et honnêtement. Il faut traquer tout ce qui nous pousse à nous cacher la mort.
3) L'Etre et l'étant
- Ou bien "étant" désigne une chose. Un étant, c'est donc une chose quelconque qui a part à l'être, qui est "quelque chose qui est ". L'homme, par exemple, est un étant particulier, celui qui a pour nom Dasein.
- "étant" peut aussi qualifier ce qui arrive à un étant en train d'être. L'être lui survient comme un processus à la fois étrange et fondamental.
Heidegger décrit la genèse de l'étant à partir de l'Être. L'Être nous donne l'étant. Il s'agit donc de penser une dimension au-delà du monde, comme un puits sans fond "derrière" toute chose ("derrière" n'ayant, bien entendu, aucune signification spatiale car seul l'étant est dans l'espace). Heidegger n'identifie pas cet acteur mystérieux qu'est l'Être, contrairement à ce que fait la théologie. Nous sommes conduits nécessairement à penser l'Être mais il n'a ni visage, ni histoire.
Dans Kant et le problème de la métaphysique, Heidegger rappelle que la connaissance est connaissance de l'étant, connaissance non empirique puisqu'elle anticipe toute expérience possible et énonce des vérités nécessaires qui permettent la prévision. Ce qui est connaissable de l'étant est une façon d'être ce qu'il est qu'il partage avec les étants de sa famille, de sa région.
- L'Être nous donne l'étant. L'Être soustrait l'étant du néant, le sort de l'occultation. Il y a des choses (de l'étant) puisque l'Être nous les donne. Il est cet événement qui fait que toute chose qui est (tout étant) se tient dans l'Être et vaut comme étant. Il n'est donc rien puisqu'il ne se confond avec aucune chose. Rappelons que Es gibt qui se traduit en français par "il y a" signifie littéralement dans la langue allemande "ça donne".
- L'Être est langage. C'est dans la parole qu'il se donne. Les choses en effet sont les choses telles que nous les vivons, les accueillons et les intégrons à notre monde. Nous nommons les choses et c'est la parole rapportant leur présence qui donne les choses pour ce qu'elles valent pour nous.
4) La technique.
Les principales œuvres.
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